¿Tiene el perdón un límite?

1945, acaba la Segunda Guerra Mundial. El mundo intenta recuperarse, tarea que parece casi imposible, política, social y económicamente; se realizan tratados de paz y se crea la Organización de Naciones Unidas.

Se atienden a los heridos de guerra o se entierran a los muertos junto a los que cayeron durante la guerra, se intenta recuperar partes de las ciudades destruidas en los bombardeos, algunos intentan recuperar sus pertenencias en los escombros.

La explosión nuclear en Hiroshima, la rendición alemana y el suicidio de Hitler en 1945 marca el final de la guerra. Marca lo que escribo en el principio, marca el segundo párrafo para ver las heridas y cicatrices que se empezaron cerrar. Hay un impacto moral en todo el mundo por cómo han sido esos años de horror, muchos se lamentan por lo mal que lo han hecho las personas que se fueron a la guerra por una causa errónea o mejor dicho, culpa por algunas ideologías, pero como se dice, nadie hace el mal a sabiendas. Pero el impacto moral también está presente durante la guerra cómo es testigo Simon Wiesentahal que relata en Los límites del perdón. Karl, el soldado moribundo de la SS que conoció por casualidad, es un claro ejemplo. Este último no para de lamentarse de haber creído en el nazismo y participado activamente, haber estado en la Juventudes Hitlerianas e ir a una guerra y haber contribuido en ella; habla de su familia y que era un buen católico. Ruega a Simon perdón por todas las atrocidades que había cometido y le pide perdón porque Simon es judío y lo ve cómo un representante del pueblo al que ha cometido sus crímenes. Wiesenthal no sabe que hacer y no le perdona pero tampoco lo ha perdonado. A la vuelta del campo de concentración no para de pensar en aquel extraño encuentro en el que un moribundo está con la conciencia intranquila y no sabe muy bien que hacer si alguien no le pide perdón. Mira tumbas con girasoles que florecen sobre ellas, una flor inocente que busca la luz del sol y se angustia el que él no vaya a tener una y tal vez Karl cuando se muera la tenga.

Habla de su extraño encuentro con sus compañeros, Joseph, uno de sus amigos opina que lo que hizo Simon es lo correcto porque no tiene derecho a la hora de perdonar en nombre del pueblo judío mientras que su otro amigo Arthur ve cómo algo irónico que un “super hombre” pida perdón a alguien que es inferior a él; al día siguiente vuelve al hospital y se encuentra a la misma enfermera que le comunica la muerte del soldado y le entrega algunas de sus pertenencias mientras que las demás son enviada a la madre del muerto mientras tal vez piensa en su conversación con Karl y cómo era en su infancia y que su madre lo consideraba un buen hijo.

Pasan los años y conoce a un hombre que se iba ordenar sacerdote y los soldados nazis lo humillaron a causa de su creencia hacia el cristianismo católico. Habla con él sobre su “extraño” encuentro e intenta comprender el punto de vista católico sobre el perdón.

Siguen pasando los años hasta llega 1945 y se termina la guerra. 1946, Simon visita a la madre de Karl ya que su encuentro no le dejan en paz. La madre le confirma que era un buen niño antes de apuntarse a las Juventudes Hitlerianas, que era un buen católico y que tanto su marido como ella estaban orgullosos de él. Pero aún le duele el recuerdo de su marido hacia Karl cuando pasó todo ese revuelo y no podían hablar delante de él por miedo a lo que se había convertido aunque estuviese convencido. También ella se siente avergonzada por lo que había pasado y le pide perdón, en una casa en ruinas, con un crucifijo que encontró entre los escombros y recogió porque al parecer hay esperanza.

El impacto moral sucedió durante la guerra, al finalizar la guerra y ahora en estos momentos. Los límites del perdón son el testimonio de ello y las varias opiniones de judíos, católicos, musulmanes, ateos, personas que se encontraron en la misma situación del autor o en la posición del soldado nazi o en ningún lugar. ¿Tiene el perdón un límite? Ya no sé que autor publicar junto a mi opinión personal porque todos ellos también da mucho en lo que pensar además de interesantes. Yo no sé si perdonaría o no con todos esos autores porque no es sólo una cuestión religiosa o para tener la conciencia tranquila, es para ver los horrores que el ser humano da igual de donde sea, religión o raza porque todos cometemos errores. ¿Medimos esas monstruosidades del una al diez? Si, yo a esto le daría una nota de honor por la estupidez humana y de lo que somos capaces de hacer. ¿Perdonar o no perdonar? Para que si Dios estuvo de permiso, para qué si no paramos en pensar en todas las persona a las que se le han considerado inferiores han sufrido. Judíos, católicos, homosexuales, personas que padecían de una “anomalía”, todas han sufrido. Se les pide perdón a los judíos, pero también a los demás que han estado con un triángulo invertido de color amarillo, sino también los rojos, verdes, negros, rosas, violeta, azul y marrón. Judíos, prisioneros políticos, criminales, emigrantes, testigos de Jehová, los que se dedicaban a estudiar la biblia, homosexuales tanto hombres cómo mujeres, prostitutas, los jóvenes del swig, personas con síndrome de Down, enfermos mentales, anarquistas y adictos a las drogas y gitanos también fueron masacrados en los centros de concentración.

Al menos el girasol amarillo significa algo en las tumbas de los soldados de la SS muertos mientras miren el sol. El perdón no tiene límites, uno puede incluso perdonar la mayor atrocidad que puede cometer alguno. Algunos dan el paso, otros se quedan con el rencor. Aunque el girasol al menos envía un mensaje que yo también doy, sigue habiendo esperanza. Si de verdad estaba arrepentido habría esperanza pero el perdón no se lo hubiera dado, Dios estaba de permiso.

La autora por la que me interesado lo teneís en este enlace: LA SINGULAR LOCURA DEL PERDÓN ANTE LO IMPERDONABLE: UNA RESPUESTA AL GIRASOL DE SIMON WIESENTHAL, MARÍA MERCEDES VILLAMIZAR CAYCEDO

A PESAR DE TODO, ES POSIBLE PERDONAR

Esto hace pensar que el concepto de perdón expuesto por Derrida, esa idea de perdón puro,

tiene que ser efectivamente no negociable, como se mencionó en el primer capítulo. Así, el

arrepentimiento puede incluso no presentarse y aun así ser posible el perdonar. Sólo al separar

el perdón tanto de la reconciliación como del arrepentimiento y/o la expiación, es decir, al

aceptar que el perdón puede suceder y debe suceder sin condiciones, sin una medida de

arrepentimiento y sin una porción de expiación, sólo al entenderlo como un puro regalo y no

un objeto de cambio, como lo propone también Cagüeñas, es posible pensar que incluso los

actos de Karl sean perdonados.

Además, si se retoma la definición de Butler de perdón como el cese o la suspensión del

resentimiento, y si se acepta que tanto el surgimiento como la superación de ese resentimiento

son emociones, habría que pensar que el perdón tampoco está claramente sujeto a las razones

o argumentos a su favor, ni a ninguna forma de racionalización que nos proporcione excusas

para dejar a un lado el resentimiento. Para Buttler es claro que el resentimiento es una pasión

natural, es decir, es una emoción; para Jean Hampton, Cheshire Colhoun y otros, el perdón es una cuestión de “cambio de corazón”. El perdón tiene que ver, en ese sentido, también con

un cambio en las emociones, y las emociones son un aspecto de los seres humanos que

muchas veces no escucha razones, ni a favor ni en contra. Así que por más que se apele a

excelentes razones y argumentos hay algo más allá de la razón en el perdón, algo más allá de

toda justificación, tanto para perdonar como para no hacerlo, hay algo que sucede en el

corazón, especialmente inexplicable cuando se trata de crímenes incomprensibles e

imperdonables.

Ahora bien, las razones argüidas por los autores que le dan respuesta a Wiesenthal en contra de

conceder el perdón, que incluyen las razones que comúnmente se escuchan, parece que

emergen, como lo sugiere Martin E. Marty, de fuertes temores y de esa conducta natural del ser

humano que tiende a protegerse de lo que le causa temor, en lugar de surgir por una fuerte

convicción del “daño” que creen que puede causar el perdón. Hay un fuerte temor de llegar a

conceder una “absolución fácil”, es decir de conceder el perdón. Hay un temor en que la

absolución fácil no represente ningún esfuerzo o cambio en la víctima. Otro temor surge de

pensar que no se le de la importancia suficiente al crimen y a las víctimas. Sin embargo, el más

fuerte, quizá, es el temor al olvido. Está muy arraigada la creencia de que al perdonar se hace

“borrón y cuenta nueva” y esto implica olvidar el mal que se hizo.

Pero, el hecho de que esos temores se vuelvan realidad no está sujeto necesariamente al

perdón, mucho menos si entendemos el perdón como ese acto de infinita generosidad y

excepcionalidad del que hablan Derrida o Cagüeñas. También es posible darle la vuelta a los

temores y ver el perdón como una oportunidad, en palabras de Robert McAfee Brown,

“supongamos, sólo supongamos, que una muestra de perdón por nuestra parte pudiera inclinar

la balanza hacia la compasión en lugar de hacia la crueldad...”. En primer lugar, si en cambio

de conceder un perdón “fácil”, se entiende el perdón como es en realidad y se experimenta

como una gracia, difícil y escasa, un regalo inusual, se comprendería que jamás podrá ser fácil,

que implica un gran esfuerzo. En palabras de Robert Coles, “no se trata de exculpar al que ha

errado, sino de reconocer que una profunda y tenazmente crítica mirada interior justifica una

sincera respuesta llena de gracia misericordiosa”.

En segundo lugar, en cambio de temer que no se le dé la importancia suficiente al crimen y a

las víctimas, habría que se reconocer que en el proceso de perdonar: primero, no se esta

borrando el crimen, que de hecho éste se ha reconocido y se considera como tal, sólo que la

cuestión del castigo corresponde a otro ámbito, el jurídico y legal, más que el personal que es

donde surge la cuestión del perdón. En ese mismo sentido, habría que reconocer que no se

está restando importancia a las víctimas porque son precisamente ellas quienes tienen la

potestad para atorgar o no el perdón al victimario.

En tercer lugar, en cambio de asumir que el perdón implica incondicionalmente el olvido, cabe

pensar que perdón y olvido están separados. Es decir que cuando se perdona no

necesariamente se olvida. De hecho cuando se trata de crímenes que consideramos

imperdonables se podría decir que se hacen inolvidables, por lo menos para la víctima. Este

miedo está sobre todo arraigado en quienes temen que se repitan los mismos errores. Sin

embargo, la historia y la memoria de la humanidad tienen sus propias dinámicas, y ellas no

están sujetas, necesariamente, a las ocasiones de perdón. Más que evitar el perdón, una clave

para no olvidar sería divulgar lo sucedido, asegurarse de que las nuevas generaciones se enteren

de lo que ha pasado. En cambio, para las víctimas el problema entre perdonar y olvidar parece

ser otro. Si la víctima decide o logra perdonar, lo que deja atrás es el sentimiento del

resentimiento, pero en el proceso mismo de otorgar el perdón no se incluye el olvido, incluso

cuando se le dice a los niños que se hará “borrón y cuenta nueva”, ese borrón no es equivalente al olvido. Es una manera de decirles que se dejará de estar molestos con ellos por

lo que hicieron. Es imposible borrar lo que se ha hecho, quizá no sea necesario volver a

mencionarlo, de hecho, entre más dura sea la falta, menos probable es que se olvide.

Al perdonar, en el sentido derrideano, lo que sucede es que la víctima tiene toda la potestad

para decidir otorgar ese perdón. Ella pasa por ese proceso y reconoce el agravio en su

dimensión real así como la culpabilidad innegable del victimario, y por último logra hacer a un

lado el resentimiento. Sólo así, dice Derrida, es concebible perdonar crímenes que creemos

imperdonables. El perdón no dependerá así de la gravedad o magnitud del crimen, ni de lo que

un victimario haga para reivindicarse, sino que será una locura de la víctima que trabaja su

dolor y puede dar en retorno un regalo inconmensurable.

Sin embargo, dado que este perdón parece tan lejano de nuestra vida cotidiana, así como

parece lejana la historia de Wiesenthal, a continuación, retomo las pocas respuestas que

apoyaron la idea de perdonar a Karl y otros testimonios de perdón, como ejemplos para

sostener que es posible perdonar. Las primeras palabras que se encuentran en la segunda parte

del libro de Wiesenthal a favor del perdón son las del Dalai Lama, quien claramente dice que se

debería perdonar a quienes han cometido atrocidades tanto contra uno como contra la

humanidad. Según él, el perdón es una actitud aconsejable ante problemas como el del

gobierno chino y la lucha del pueblo tibetano por recuperar su libertad. “Sería fácil enojarse

ante estos trágicos acontecimientos y ante tantas atrocidades”. Sería fácil, de hecho es la

actitud más común, el enojarse y alimentar el resentimiento. Es precisamente el suspender el

resentimiento lo que resulta más difícil, pero el perdonar es la “manera de comportarse de un

budista”.

El segundo en apoyar de manera menos decida el perdón es el padre Edward H. Flannery,

quien dice que le gustaría pensar que habría perdonado a Karl, especialmente por sus creencias

religiosas, y asegura que por obstinación le habría sugerido que le pidiera perdón a Dios, que

aprovecharía la situación para decirle que rezara una oración por el descanso de su alma y por

la de las víctimas de sus actos.. Sus palabras se asemejan a las del padre Theodore M.

Hesburgh, el tercero en afirmar que perdonaría, quien también pertenece a la iglesia católica y

cuyas razones al igual que las de Flannery están sujetas a la fe que profesan. Hesburgh afirma

que perdonaría porque es un sacerdote católico y como tiene un concepto de Dios como un

gran perdonador y su trabajo como sacerdote es perdonar, sostiene que cada vez que alguien le

pida que perdone, sin importar quién sea o qué haya hecho, el lo perdonaría, “ya que Dios

hubiera perdonado".

Por otra parte, José Hobday, es la cuarta persona que se pronuncia a favor del perdón. Aún

cuando es una hermana de la orden Franciscana, da razones distintas a las de los sacerdotes

anteriores, quizá porque es al mismo tiempo una anciana de la tribu Seneca, tiene tanto la

influencia y el conocimiento transmitido por su padre, un sacerdote Baptista y de su madre,

india de las tribu Seneca. Para ella, la decisión es a favor del perdón debido a las enseñanzas de

su madre, resumidas en estas palabras: “No seas tan estúpida e ignorante y tan inhumana como

ellos. Ve a donde un Anciano y pídele la medicina que cambiará tu corazón de la amargura a la

dulzura. Debes aprender la sabiduría de cómo dejar ir el veneno”. Si bien el resentimiento

aparece, la sabiduría, para ellas, está en poder dejarlo ir, es decir, en perdonar, pues, de lo

contrario, la víctima se estaría convirtiendo también en una especie de victimario.

En un sentido es semejante la respuesta de Martin E. Marty a la de Hobday. Marty también

decidió acudir a razones que no estén ancladas en su fe. Marty opina que no hay lugar para que

un cristiano de su consejo, considera que ese consejo haría de toda la circunstancia algo banal.

Por eso busca la manera de comprender el perdón, darle sentido, por esto afirma que:

Debemos darnos cuenta de que existen posibilidades hasta en la vida de las

personas más viles, que somos nosotros los que podemos negar o conceder la

gracia. [...] Fenomenológicamente hablando, este concepto de la gracia lo

comparten gente de todas las creencias y gente que no profesa ningún tipo de fe.

La gracia en este caso es la gracia del perdón. Gracia que siempre es posible, a los ojos de otro

moje budista, Matthieu Ricard, quien, así como el Dalai Lama, señala que como budista

siempre debe perdonar, pues sin importar qué tanto mal se haya causado, siempre hay algo

bueno en el victimario.

Por último, se encuentra la respuesta de Desmond Tutu, arzobispo católico que estuvo al

frente de la Comisión de Verdad y Reconciliación en Sur Africa, donde tuvo que tratar con

multitud de violaciones de los derechos humanos que sucedieron durante el aparheid. Pero, a

partir de lo que vivió allí y de revelar el testimonio de casos reales, da a entender que está a

favor del perdón, incluso cuando se trata de esos crímenes que llamamos imperdonables. En

medio de atroces historias de profunda depravación y maldad, Tutu asevera que existe otro

lado de la historia, el de las víctimas y sobrevivientes, que a pesar de todo están listos para

perdonar, con tal magnanimidad y grandeza de espíritu, que es increíble. Por esto es que para

responder a la pregunta de Wiesenthal, Tutu dice que responde señalando estos casos que

quitan el aliento, donde se evidencia el hecho de que gente que ha sido torturada, a quienes sus

seres amados les han sido secuestrados, matados y enterrados en secreto – una joven viuda a

cuyo marido le volaron el cerebro con una bomba en una grabadora, a un padre cuyo hijo fue

matado en la explosión de una bomba en un Bar Wimpy – pueda dar testimonio ante la Comisión y decir que están listos para perdonar a los perpetradores. Esto está pasando ante

nuestros propios ojos.

CONCLUSIONES

SOBRE EL LÍMITE

El título que se dio a la publicación de la historia de Wiesenthal en inglés fue The Sunflower: On

the possibilities and Limits of Forgiveness, al ser traducido al español quedó reducido a Los límites del

perdón. Así quedan asociadas las atroces experiencias en los campos de concentración con la

idea de los límites del perdón. Muchas de las personas que sobrevivieron a los campos de

concentración nazis consideraron y aún consideran que después de lo que se vivió allí es

imposible hablar de perdón., de hecho todos los sobrevivientes que dieron respuesta a

Wiesenthal manifestaron que no hubieran concedido el perdón al soldado moribundo. Sin

embargo, en todo su relato, Wiesenthal parece dudar, no está seguro de haber hecho lo

correcto, hizo lo que pudo, pero no quedó satisfecho. El encuentro con Karl lo dejó en medio

de un complejo dilema del que no consigue salir airoso. El deber, la tradición en la que creció,

las experiencias, los propios sentimientos de dolor, todo lo empuja a no perdonar y sin

embargo, Wiesenthal no está satisfecho. Parece que esa singular locura que es el perdonar

también lo apremia. Una inmensa generosidad y una gracia humana lo empujan también a

pensar en perdonar. De esta manera, queda oscilante entre una y otra fuerza, y en medio de su

dilema, se hace evidente que el asunto de los límites del perdón no está resuelto.

Por su testimonio y por el testimonio de personas como las que menciona Tutu, me inclino a

pensar que los límites del perdón, si existen, no pueden estar dados por la magnitud del

crimen. A pesar de que pensemos que hay crímenes imperdonables, son éstos, precisamente,

los que piden a gritos ser perdonados, como afirma Derrida. El límite tampoco puede estar

sujeto al cumplimiento de ciertas condiciones para otorgar el perdón, como el arrepentimiento,

la expiación, el castigo, aun cuando estas manifestaciones pueden ser decisivas en una situación particular, y aun cuando incluso en Wiesenthal pesa mucho la creencia del sincero

arrepentimiento del soldado moribundo.

Como lo dice la primera afirmación de Derrida, en la entrevista hecha por Michel Wieviorka,

“En principio no hay límite al perdón, no hay medida, no hay moderación, no hay un ¿hasta

donde?”113 No debería haberlo. Y aun así el título del relato de Wiesenthal afirma un límite

para el perdón. El límite, el único límite, está en cada víctima, el límite estuvo en Simon

Wiesenthal, está en cada una de las personas que en un momento de su vida sean víctimas. Los

límites del perdón coinciden justamente con el hecho de ser un asunto personal, singular,

imposible de generalizar y normalizar para todos. Por esto, a pesar de haber iniciado con la

idea de que el perdón era un deber moral, muy probablemente influenciada por mi herencia

católica, considero que es injusto e inmoral con las víctimas sostener tal enunciado. El perdón,

en su sentido más puro y razonable no se puede imponer, sólo puede ser la posibilidad de un

increíble gesto de humanidad ante la inhumanidad que se concede por una inexplicable locura.

Sólo quien ha sufrido y vive con el resentimiento puede llegar a suspenderlo.

Así que el perdón sí “debería permanecer excepcional y extraordinario, a la prueba de lo

imposible: como si pudiera interrumpir el curso normal de la temporalidad histórica”. Esta

última frase me recuerda la comprensión que tiene Améry de su resentimiento, a su manera, es

también algo único que no se resigna a inscribirse en el “tiempo natural”. Para Améry ese

devenir natural del tiempo hace que las heridas sanen y que los agravios se olviden y dice: “el

hombre moral exige la suspensión del tiempo”. Así el perdón en Derrida interrumpe y el

mantener el resentimiento en Améry suspende el tiempo, son los dos casos excepcionales, son

ambos las dos alternativas morales que tiene cada víctima.

UNA RESPUESTA A “EL GIRASOL” DE SIMON WIESENTHAL

Me gusta pensar que, en caso de haber estado en el lugar de Wiesenthal, habría perdonado a

Karl. Incluso, estoy convencida de que el resentimiento sólo causará mayor dolor. Sin

embargo, no creo poder ofrecer una respuesta a la pregunta de Wiesenthal, porque también

creo en la singularidad de cada situación de perdón, en lo indescifrable que es y en lo imposible

que resulta apoyar o descartar el otorgarlo cuando no se es la víctima. Me uno a la respuesta de

Hubert G. Locke, quien dice que, de hecho, puede ser que nuestro silencio sea la mejor

respuesta, “con la esperanza de que al escuchar atentamente tu experiencia podamos aprender

de ella en lugar de moralizar sobre tu postura”.

El silencio de Wiesenthal ante el nazi moribundo fue su respuesta, allí, él como víctima llegó a

su límite. En ese momento no le fue posible responder de otra manera y estaba en todo su

derecho. Con lo que no quiero decir que ese sea el límite para toda situación de perdón, ni

siquiera es el límite para situaciones comparables, esa frontera a la que llegó Wiesenthal para

perdonar fue suya, fue única y en cada circunstancia, cada víctima encontrará su propio límite

para perdonar. Así que no puedo saber, con certeza, qué habría hecho yo.

Por la misma historia narrada en El Giralsol y por concordancia con el concepto de perdón

defendido por Derrida, la pregunta de Wiesenthal tampoco puede tener respuesta. No puede

tenerla si se acepta, como creo hacerlo, que tiene sentido pensar, como afirma Derrida, que el

perdón es loco. Una locura personal, singular, propia del ámbito psicológico, en términos de

Améry. Así, ni para éste ni para otros casos semejantes podrá ofrecerse una respuesta, no

puedo ponerme en el lugar de Wiesenthal, nadie puede, no puedo saber qué habría hecho, ni

mucho menos qué debería hacerse.

Sólo puedo decir que ante crímenes atroces, que consideramos imperdonables, toma mayor

fuerza la posibilidad y quizá la necesidad del perdón. Pero cada víctima descubrirá su propio

límite para perdonar.

El ensayo de María Mercedes Villamizar Caycedo me lo enconrté por casualidad, me lo leí y es de lo más interesante. Tampoco coincido con ella del todo aunque también habla de algunos autores que aparece en El Simposio del libro. Si os interesa id a la página 60 del pdf.